自序
余從事教學工作三十餘年，閒暇之際，以蠹簡自娛，一享陸游「一編蠹簡從吾好，又見西窗掛夕暉」之趣，而歲月若白駒過隙，不知老之將至矣。去歲翻檢書篋，首將研究林玉書之成果集結成冊，顏為《讀林玉書《臥雲吟草》論集》，交付刊印，今更輯錄論文數篇，以《雙魚齋讀書劄記》行世，雖恐覆瓿之用，然敝帚自珍，聊記消逝歲月而已。
本書收錄單篇論文十六篇，依其性質第分為四類：陶詩篇收錄〈試論陶淵明詩中的酒趣〉、〈陶淵明的羲皇情結〉、〈陶詩中的孤獨感〉、〈陶詩中的俠客精神〉、〈陶淵明示兒詩文中的親情〉、〈試論陶淵明的社會關懷〉六篇；佛經音義篇收錄〈《新集藏經音義隨函錄》引《字樣》研究〉、〈《可洪音義》引《說文》同形異義詞釋例〉、〈論《新集藏經音義隨函錄》引《說文》之價值〉、〈《新集藏經音義隨函錄》在研究俗字上的價值〉四篇；說文篇收錄〈段玉裁「因聲求義說」初探〉、〈《慧琳音義》轉注說初探〉、〈俗寫字在校勘上的價值─以《說文繫傳校錄》所載為例〉三篇；雜論篇收錄〈試論城隍的流變與2013年嘉義城隍夜察諸羅境的文化意義〉、〈2014年嘉義城隍廟「夯枷儀式」的社會文化意義探討〉、〈日治時期古典詩中的吳鳳廟書寫〉。此十六篇論文分別發表於《吳鳳學報》、《藝見學刊》、「台灣與阿里山國際觀光產業研討會」、「安全管理與工程技術國際研討會」，本論集將於每篇論文後標識出處、出版時間與合著者，尚祈方家雅正。
蔣妙琴 2020.01
于吳鳳科技大學
目錄
壹、陶詩篇
試論陶淵明詩中的酒趣 2
陶淵明的羲皇情結 23
陶詩中的孤獨感 44
陶詩中的俠客精神 66
陶淵明示兒詩文中的親情 84
試論陶淵明的社會關懷 105
貳、佛經音義篇
《新集藏經音義隨函錄》引《字樣》研究 130
《可洪音義》引《說文》同形異義詞釋例 150
論《新集藏經音義隨函錄》引《說文》之價值 175
《新集藏經音義隨函錄》在研究俗字上的價值 194
參、說文篇
段玉裁「因聲求義說」初探 208
《慧琳音義》轉注說初探 261
俗寫字在校勘上的價值──以《說文繫傳校錄》所載為例 286
肆、雜論篇
試論城隍的流變與2013年嘉義城隍夜察諸羅境的文化意義 304
2014年嘉義城隍廟「夯枷儀式」的社會文化意義探討 322
日治時期古典詩中的吳鳳廟書寫 337
壹、陶詩篇
試論陶淵明詩中的酒趣
壹、前言
酒對傳統文人而言，宛如催化劑般的神奇，遇之則情性流露、灑脫曠達，其間奧秘，頗耐人尋味。王孝伯評魏晉名士說：「名士不必奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。」[1]此說雖非確論，然據《世說新語‧任誕》所載五十四則，關於飲酒內容即多達三十餘則之多，顯見魏晉名士嗜酒成性，乃不爭的事實。魏晉名士之所以嗜酒，與當代政權劇烈變動息息相關，隨著政治集團的權力爭鬥與戰爭頻仍，使得維持社會安定的禮樂制度全面崩潰，所謂「天下多故，名士少有全焉」[2]，正是魏晉文士處境艱困的真實寫照。在紛亂的世局之中，文士既無力改變當前混亂的現況，亦無法維護己身生命的安全，對於生命無常的感受，唯有藉飲酒的引導，「使人人自遠」[3]與「引人著勝地」[4]，而暫時從感官的經驗世界解脫出來。王永红說：
在名教尊嚴遭到嚴重踐踏的時代，一代文人的個人價值無法得到實現，甚至連生命也受到威脅的時候，他們的內心深處隱藏著無法排遣的悲哀和憂愁，他們只能沉醉在酒中，一方面以酒避禍，另一方面巧表心曲。“何以解憂，唯有杜康”。用酒，忘情忘物；用酒，離憂離愁。[5]
換言之，魏晉文士飲酒的目的，一則用以避禍，一則用以排解內心的苦悶，口含滿杯苦酒，毫無歡愉佳趣可言。因而表現於行為上，盡是違反社會規範的脫序行為，帶有一股反社會的氣息。陶淵明生活於東晉、劉宋之際，當代政局依舊混亂，禮樂制度依然崩壞，詩人寄酒抒情，亦勢所難免，淵明說「在世無所須，唯酒與長年」[6]，又說「但恨在世時，飲酒不得足」[7]，在〈五柳先生傳〉也說：「性嗜酒」[8]。然淵明飲酒，非僅僅滿足口腹之欲而已，實寓有深意，是以蕭統說：
有疑陶淵明詩，篇篇有酒。吾觀其意不在酒，亦寄酒為迹焉。其文章不群，詞采精拔，跌宕昭彰，獨超眾類；抑揚爽朗，莫之與京。橫素波而傍流，干青雲而直上。語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真。加以貞志不休，安道苦節，不以躬耕為恥，不以無財為病，自非大賢篤志，與道污隆，孰能如此乎！[9]
蕭統從多方面觀察陶詩作意，其「寄酒為迹」之說，洵為不易之論。倘若從淵明詩中自言酒中趣，亦可明其與阮籍、阮咸、劉伶感受不同，淵明為其外祖父所寫的〈晉故征西大將軍長史孟府君傳〉說：
好酣飲，逾多不亂；至於任懷得意，融然遠寄，傍若無人。溫常問君：「酒有何好？而卿嗜之。」君笑而答曰：「明公但不得酒中趣爾！」[10]
從孟嘉與桓溫的對答中，點出「酒中趣」一說，至於「酒中趣」該如何詮釋？「任懷得意，融然遠寄，傍若無人」三句最為允當，若講得再明白些，就是以「酒」為媒介，將自我生命從層層世俗牽絆中解脫出來，還其生命中的本真本性，不必在乎他人的看法。因而在閱讀陶詩作品，也當如是觀，方能品嚐詩句所呈現的境界。前人評述陶詩作品中所呈現酒意之作品甚多，本文不一一陳說，僅就平日閱讀所得，略舉縱酒避禍、酒以解憂、酒以養真三事以論之[11]。
貳、縱酒避禍
魏晉政局混亂，社會動盪不安，使得魏晉名士從中體認出權力爭鬥的殘酷與無奈，遂以玄學清談與嗜酒酣飲來逃避禍害，如阮籍本有濟世的志向，但因天下多故，名士少有全者，乃縱酒佯狂，不與世事，其「終身履薄冰 誰知我心焦」[12]的內心煎熬與痛苦，溢於言表。據《晉書‧阮籍傳》載：
文帝初欲為武帝求婚於籍。籍醉六十日，不得言而止。鍾會數以時事問之，欲因其可否而致之罪。皆以酣醉獲免。[13]
阮籍為拒絕司馬昭求親與鍾會逼以時事表態之事，皆以酣醉趨避禍害。《晉書‧阮籍傳》又載：「大將軍王敦命爲主簿，甚被知遇。裕以敦有不臣之心，乃終日酣觴，以酒廢職。」[14]阮裕因王敦有叛逆之志，於是藉酒廢職以避禍。他如劉伶「挈榼提壺，唯酒是務」[15]，張翰「使我有身後名，不如即時一杯酒」[16]等等，無不帶有縱酒避禍之心。南宋葉夢得《石林詩話》說：
晉人多言飲酒，有至沉醉者。此未必意真在於酒。蓋時方艱難，人各懼禍，唯托於醉，可粗遠世故。蓋自陳平、曹參以來，已用此策。……流傳至嵇、阮、劉伶之徒，遂全欲用此為保身之計。此意惟顏延年知之，故《五君詠》云：「劉伶善閉關，懷情滅聞見。韜精日沉飲，誰知非荒宴。」如是，飲者未必劇飲，醉者未必真醉也。後世不知此，凡溺於酒者，往往以嵇、阮為例，濡首腐脅，亦何恨於死邪！[17]
葉夢得以「時方艱難，人各懼禍，唯托於醉，可粗遠世故」之說，將阮籍、阮咸、劉伶飲酒之由，講得入木三分，足徵魏晉名士未必真溺於酒也。然縱酒避禍之法，陳平、曹參即啟用此策略，嵇康、阮籍、劉伶之流，不過承其遺緒而已。而薛楊虹〈從飲酒窺視“魏晉風度”之內涵〉也認為：
晉之名士，思治而不得，苟全性命於亂世，朝不保夕，只能借酒避世，麻痹自己在現實世界的恐懼與無奈，借酒表達對動亂現實無法把握的逃避和不滿。因此飲酒實際上是魏晉名士在高壓恐怖政策下，全身避禍的一個手段。[18]
薛氏「因此飲酒實際上是魏晉名士在高壓恐怖政策下，全身避禍的一個手段」之說，也完全吻合魏晉名士嗜酒之意。推而論之。陶淵明所處的晉、宋之際，政局依然混亂，文士「常恐天網羅，憂禍一旦並」[19]的恐懼心理依舊存在，在〈感士不遇賦〉說：「密网裁而魚駭，宏羅制而鳥驚。彼達人之善覺，乃逃祿而歸耕。」[20]正點出晉宋之際的政局特點。淵明自幼深受儒家思想薰陶，內心身處孕育著儒家齊家治國的政治理想，所以他說：「少年罕人事，遊好在六經」[21]。他也曾想一展抱負，成就一番事業，所以他說：「少時壯且厲，撫劍獨行遊。誰言行遊近？張掖至幽州」[22]、「憶我少壯時，無樂自欣豫。猛志逸四海，搴翮思遠翥」[23]。然而身處「真風告逝，大偽斯興」的年代，也只能選擇隱居歸耕，追慕羲農生活。陶淵明雖謹慎的不去批評時事，然心中仍時時牽繫著局勢變化，蕭統說他：「語時事則指而可想」，並非虛言。如果從劉裕篡晉立宋，而淵明寫〈桃花源記〉，託避秦以喻避宋[24]，次年寫〈五柳先生傳〉以示恥不復仕[25]，在詩意中透露出世局混亂，避世隱居的話語，亦屬尋常不過。舉〈飲酒詩〉第十三首來說：
有客常同止，取捨邈異境。一士常獨醉，一夫終年醒，醒醉還相笑，發言各不領。規規一何愚，兀傲差若穎。寄言酣中客，日沒燭當秉。[26]
在這首作品中，作者藉由「一士常獨醉，一夫終年醒」的比較，點出「酣中客」的韜光隱晦，常醉自得，才是身處亂世的最佳選擇，即使詩句偶有失言批評時事，也是二士酒後彼此「發言各不領」之意。再如〈飲酒詩〉第六首：
行止千萬端，誰知非與是。是非苟相形，雷同共譽毀。三季多此事，達士似不爾。咄咄俗中愚，且當從黃綺。[27]
在這首作品中，陶淵明對於當代社會是非的標準提出質疑[28]，他雖不滿意現況，卻也無力去改造社會，只有寄托上古的純樸社會，借商山四皓的黃公、綺里季夏（逯欽立云：陶以四皓避秦，自喻不仕桓楚。桓玄篡晉，在此年冬[29]）來表達內心的理想世界。類似的例子，在詩集中多見，譬如：
羲農去我久，舉世少復真。（〈飲酒詩〉第二十首）[30]
悠悠上古，厥初生民。傲然自足，抱樸含真。（〈勸農〉）[31]
無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？（《五柳先生傳》）[32]
而〈飲酒詩〉第九首，更將歸隱避世的心境表達得更加清楚，他說：
清晨聞叩門，倒裳往自開。問子為誰與？田父有好懷。
壺漿遠見候，疑我與時乖。「褸襤茅簷下，未足為高棲。
一世皆尚同，願君汩其泥。」深感父老言，稟氣寡所諧。
紆轡誠可學，違己詎非迷！且共歡此飲，吾駕不可回。[33]
這首詩中，藉由與田父的對談中，直接點出自己不願隨世浮沉，寧願保有高潔的志向，歸隱避世，遠離塵俗的決心，而「紆轡誠可學，違己詎非迷」，正道出淵明「質性自然，非矯勵所得」的本性來。而〈飲酒詩〉第二十首，更看出淵明觀察世局變化，那種外貌看似冷漠，內心卻是熊熊烈火的心境，呈現的一覽無遺，他說：
羲農去我久，舉世少復真。汲汲魯中叟，彌縫使其淳。
鳳鳥雖不至，禮樂暫得新，洙泗輟微響，漂流逮狂秦。
詩書復何罪？一朝成灰塵。區區諸老翁，為事誠殷勤。
如何絕世下，六籍無一親。終日馳車走，不見所問津。
若復不快飲，空負頭上巾。但恨多謬誤，君當恕醉人。[34]
詩中「羲農去我久，舉世少復真」，將淵明對於時事的不滿，表露無遺，身處在一個真風消逝、大偽萌生的時代，文士忙於功名利祿的追逐，對於傳統的六經之學，早已乏人問津。而結尾「但恨多謬誤，君當恕醉人」，乃作者自言酒後胡言亂語，君子們當諒解我這酣醉之人吧！其藉酒避世，韜光避禍的心境已顯而易見。
參、酒以解憂
文人以酒消憂之說，常見於篇章，曹操〈短歌行〉說：「對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。慨當以慷，憂思難忘。何以解憂？唯有杜康。」劉義慶《世說新語‧任誕》也說：「阮籍胸中壘塊，故須酒澆之。」李白〈將進酒〉：「呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。」都說明藉酒可以消解古往今來鬱積心中的愁悶。在陶淵明的生活情境中，心中確實有不少的愁苦，代耕無望、溫飽難圖與知己難求，乃不得自嘆：「人皆盡獲宜，拙生失其方。理也可奈何，且為陶一觴」[35]，今以〈責子〉觀之：
白髮被兩鬢，肌膚不復實。雖有五男兒，總不好紙筆。
阿舒已二八，懶惰故無匹。阿宣行志學，而不愛文術。
雍端年十三，不識六與七。通子垂九齡，但覓梨與栗。
天運苟如此，且進杯中物。[36]
這首作品名為「責子」，實則流露出父親對子女的關愛之情，雖然五子未如淵明企盼，專注於讀書，這必然讓老父愁苦不已，然若天意如此，何妨放下心中的愁思，且進一杯以排遣憂愁。
在淵明的作品中，有不少以酒消憂的思維，這與詩人人生旅程中的不順遂相關，在詩人深層地思維中，潛藏著儒家思維，本有意於關懷世俗之心，然時局動盪，真風消逝，並無一展抱負時機，使得詩人不得不藉酒消憂。若從詩句中直接點出酒可消憂之作，即有以下幾首作品。如：
酒能祛百慮，菊解制頹齡。如何蓬廬士，空視時運傾！（〈九日閑居〉）[37]
中觴縱遙情，忘彼千載憂。且極今朝樂，明日非所求。（〈遊斜川〉）[38]
汎此忘憂物，遠我遺世情。一觴雖獨進，杯盡壺自傾。（〈飲酒詩〉第七）[39]
故老贈余酒，乃言飲得仙。試酌百情遠，重觴忽忘天。（〈連雨獨飲〉）[40]
立善有遺愛，胡可不自竭？酒云能消憂，方此詎不劣？（〈影答形〉）[41]
〈九日閑居〉為詩人逢重九佳節感悟之作，詩中體悟人生短暫，而世人常欲延壽，因而產生各種煩惱，而唯有飲酒方能去除各種憂慮。〈遊斜川〉則為淵明晚年遊斜川時所作，詩人以為排遣心中苦悶之法，唯有飲酒方能敞開自我自然心境與及時行樂。〈飲酒詩〉第七為詩人自我獨酌的作品，淵明認為唯有飲酒方能遺棄世俗的種種雜念與煩惱。〈連雨獨飲〉為詩人飲酒的體會，親友勸我飲酒，謂能宛如神仙般的快活。我雖不信此說，但是飲酒確實能讓我遠離世俗的種種煩惱，甚至到了忘我的境界。〈影答形〉為形影神相贈答的組詩，此詩從影的觀點去勸勉形的作品，影子認為形體固然不可長久，最終必然消失殆盡，然而及時行樂並非良策，飲酒固然可以消憂，還不如竭力立善，垂名後世。
知己難求亦為淵明愁苦之因，在〈與子儼等疏〉提到：「但恨鄰靡二仲，室無萊婦，抱茲苦心，良獨內愧」[42]，這是何等的孤寂，對外，找不到能瞭解淵明內心想法的朋友；對內，沒有體貼諒解我內心想法的妻子，如果配合〈詠貧士〉第七首：
昔在黃子廉，彈冠佐名州。一朝辭吏歸，清貧略難儔。
年饑感仁妻，泣涕向我流。丈夫雖有志，固為兒女憂。
惠孫一晤歎，腆贈竟莫酬。誰云固窮難，邈哉此前修。[43]
黃子廉辭官返家，而有「仁妻」相伴，雖生活貧困，尚能固窮節，由此反推，淵明處境之艱難，實非常人所能體會。
肆、酒以養真
陶詩之所以受後代文人推崇之因，在於淵明不以愁苦的心境寫詩，反而從飲酒中將心靈超脫出來，而形成淵明自我的特質，這就是「養真」，以真情性去自我反思，並將其融入大自然之中，是以本節將分「何謂真」、「陶淵明真本性的呈現」、「真情性與大自然的結合」三方面來談談陶詩的特色。
一、何謂真？
所謂「養真」之「真」，即所謂「任真」，淵明在〈連雨獨飲〉即指出：「試酌百情遠，重觴忽忘天。天豈去此哉？任真無所先」。陳永明說：「陶淵明的喝酒卻不是為了躲避、躲藏，而是幫助真情性的彰顯」[44]，又說：「昭明太子所說寄酒為迹，就是說陶淵明是借酒去幫助他表露真性情，在酒裡面去過真的生活」[45]。陳永明將「任真」解釋為「真情性」的說法，相當貼切，至於「在酒裡面去過真的生活」一句，仍有待商榷。簡而言之，所謂「任真」，乃指憑任自己的本心去面對現實的社會，聽任本心去過自然的生活，而不受外物的牽絆。顏崑陽說：
所謂「生命之解放」，即是在行為上或心靈上去超脫這種種約束所帶來的焦慮憂苦；當著現有的存在，去享受生命自由的樂趣。[46]
此處所謂「生命之解放」，即是陶淵明所講得「任真」，蓋常人身處於現實環境中，總不免受種種事物牽制，而難以閒適過活，也難以將自然的生命體，從社會群體中完全解脫出來。魏晉文士，就曾試圖以狂放傲世、不拘禮法等方式來突破世俗禮制對於自然本性的規範，如劉伶「脫衣裸行在屋中」[47]、阮咸「與豕共飲」[48]皆為世人傳誦之事，然此行徑，實非常人所能為，亦不符合其真情性。舉東坡〈臨江仙〉來說：
夜飲東坡醒復醉，歸來仿佛三更。家童鼻息已雷鳴。敲門都不應，倚杖聽江聲。長恨此身非我有，何時忘卻營營？夜闌風靜縠紋平。小舟從此逝，江海寄餘生。[49]
一句「長恨此身非我有，何時忘卻營營」，道出東坡在現實環境中的多少無奈，然而詩人也只能在有限制的範圍內，尋求精神上最大的自由，而略發豪語說道：「夜闌風靜縠紋平。小舟從此逝，江海寄餘生」，這已非常人所能為。從陶淵明的飲酒作品中，也可以品味出他與魏晉名士縱酒的心境不同，在他的詩作中經常表現出「任真」的本性，藉著酒意，擺脫世俗的干擾，讓自己化入自由自在的情境中。這種「任真」的情性，實為陶詩的最大特色，白居易在〈效陶潛體詩〉就深深體會出淵明的這種情感，他說：
吾聞潯陽郡，昔有陶徵君。愛酒不愛名，憂醒不憂貧。
嘗為彭澤令，在官才八旬。啾然忽不樂，掛印著公門。
口吟歸去來，頭戴漉酒巾。人吏留不得，直入故山雲。
歸來五柳下，還以酒養真。人間榮與利，擺落如泥塵。
先生去已久，紙墨有遺文。篇篇勸我飲，此外無所云。
我從老大來，竊慕其為人。其他不可及，且效醉昏昏。[50]
白居易評讀陶詩的精髓，歸結為「歸來五柳下，還以酒養真。人間榮與利，擺落如泥塵。先生去已久，紙墨有遺文。篇篇勸我飲，此外無所云」，特別是「還以酒養真」一句，真可謂淵明知音。
二、陶淵明真本性的呈現
從陶淵明的生命歷程來看，現實生活的悲苦不堪，始終伴隨在淵明的身旁，這種生活上的清苦，也可以從詩篇上呈現出來，如〈怨詩楚調示龐主簿鄧治中〉說：
天道幽且遠，鬼神茫昧然。結發念善事，僶俛六九年。
弱冠逢世阻，始室喪其偏。炎火屢焚如，螟蜮恣中田。
風雨縱橫至，收斂不盈廛。夏日長抱饑，寒夜無被眠。
造夕思雞鳴，及晨願鳥遷。在己何怨天，離憂淒目前。
籲嗟身後名，於我若浮煙。慷慨獨悲歌，鍾期信為賢。[51]
全詩以哀怨悲傷的心境，細數弱冠以來災禍與當前饑寒貧困的生活。知音難尋，使得詩人不得不感慨悲歌。然而詩人並未被現實環境所擊倒，反而從中脫離出來，進入到精神層次的享受，如〈連雨獨飲〉一首，若就全詩詩意來看，就是詩人全性情的呈現：
運生會歸盡，終古謂之然。世間有松喬，於今定何間。
故老贈余酒，乃言飲得仙。試酌百情遠，重觴忽忘天。
天豈去此哉，任真無所先。雲鶴有奇翼，八表須臾還。
自我抱茲獨，僶俛四十年。形骸久已化，心在復何言。[52]
在這首詩境中，淵明體會出宇宙間有生必有死的至理，所謂成仙之說與仙人赤松子、王子喬的故事，都是渺然而不可知。然而飲酒能讓「百情遠」，甚至達到「忘天」的境界，卻一點不假。只要你能保有任真的心境，就宛如雲鶴生有神奇的翅膀，只需片刻，即能遨遊八荒之境，不再受外物的牽絆，而活的自由自在，蘇東坡說：「欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以隱之為高；饑則扣門而乞食；飽則雞黍以迎客。古今賢之，貴其真也」，殆指此類作品而言[53]。又〈飲酒詩〉第十四首說：
故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數斟已復醉，父老雜亂言，觴酌失行次，不覺知有我，安知物為貴，悠悠迷所留，酒中有深味。[54]
這首作品描寫故友攜酒相聚，酒過三巡之後，每人都已經忘記感知經驗的自我，表現出「任真」的情境來，因而「雜亂言」、「失行次」表現出不受世俗禮教的限制，不分貴賤，暢所欲言。而「悠悠迷所留，酒中有深味」，正是陶淵明所追求的「酒中趣」。
總而言之，陶淵明從飲酒過程中，將真本性從現實環境中跳脫出來，能於苦中作樂，因而呈現於作品中，給予讀者一種歡愉之感。譬如：
或有數斗酒，閑飲自歡然。（〈答旁主簿〉）[55]
何以稱我情，濁酒且自陶。（〈己酉歲九月九日〉）[56]
盥濯息簷下，鬥酒散襟顏。（〈庚戌歲九月中于西田獲早稻〉）[57]
諸如此類作品不少，留與讀者細細品嚐。
三、真情性與大自然的結合
如果將這種任真情性擴大，將之投射到大自然與萬物之間，就形成陶淵明田園詩的特色，而不再拘泥於「縱酒避禍」與「酒以解憂」的層次。換言之，詩人已體會出現實社會的不可為，只得轉身回歸本性，在〈歸去來〉中說：「三徑就荒，松菊猶存」，三徑喻歸隱，而松菊就象徵詩人堅真的本性，所以詩人在田園山水作品中，呈現出清新歡愉的心境，使自我從愁苦憂思的情境中解脫出來。譬如〈時運〉第三首：
延目中流，悠想清沂。童冠齊業，閒詠以歸。
我愛其靜，寤寐交揮。但恨殊世，邈不可追。[58]
從〈時運‧序〉：「時運，遊暮春也。春服既成，景物斯和，偶景獨遊，欣慨交心。」可知此篇是淵明於暮春三月出遊的作品，藉由眼前的景物起興，而遙想《論語．先進》中曾點「莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」的志向，而內心嚮往之，只恨生不同時，已無法追隨曾點的步履。再如〈飲酒〉第五首：
結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾？心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還；
此中有真意，欲辯已忘言。[59]
這首作品呈現陶淵明雖居住於現實社會中，但是能保持心境上的寧靜，將其從感官世界中分離出來，而與大自然結為一體，南山、山氣、飛鳥彷彿依其本性而活，這就是「任真」的具體表現，而「此中有真意，欲辯已忘言」二句道出人與自然之間的和諧之美，是不必以言語傳誦，只有用心靈才能感受出來。再如〈癸卯歲始春懷古田舍〉第二首：
先師有遺訓，憂道不憂貧。瞻望邈難逮，轉欲志長勤。
秉耒歡時務，解顏勸農人。平疇交遠風，良苗亦懷新。
雖未量歲功，即事多所欣。耕種有時歇，行者無問津。
日入相與歸，壺漿勞近鄰。長呤掩柴門，聊為隴畝民。[60]
這是一首強調「力耕」的作品，陶淵明從現實環境體會出，要如何「固窮節」，唯有躬耕一途。於是淵明藉由「平疇交遠風，良苗亦懷新。雖未量歲功，即事多所欣。」來呈現田間勞動的歡愉，也喜歡這種不受俗事干擾的生活，這也是任真自然的呈現。
伍、結語
魏晉名士飲酒，旨在縱酒避禍與排解憂思，雖然已表現出對現實社會的不滿，然對於提升人生境界而言，並無實質的突破，唯有到了陶淵明的詩作中，才呈現出新的風貌，而賦予飲酒的新生命。他藉由飲酒來避禍、解憂，更將其提升到自我的生命層次，淵明將內心的情性，原原本本的呈現在讀者之前，毫無虛偽，葉嘉瑩說：
陶淵明是一個自我實現了的人，他終於找到了這一片境界。馬斯洛說：『竭盡所能，趨求完美』，在這一方面，陶淵明雖然沒有使整個社會都趨向完美，但是他自己實現了完美。[61]
卞東波也說：
在阮籍時代，飲酒可以稱之為對世間秩序的反抗，或與統治者不合作的表徵；而在陶淵明的時代確實是生活中的“忠實伴侶”，但陶的飲酒帶有更多的世俗氣息，就像陶淵明的隱居一樣，是他生活的一部分。[62]
陶詩之所以完美，確實如葉嘉瑩、卞東波所說，正是他真實生命的呈現，是他生活的一部分，我們觀察到淵明飲酒避禍、解憂的部分，更應體察他「真情性與大自然的結合」為是。
參考文獻
一、專書
房玄齡《晉書》，台北：鼎文書局，1980年。
孫 靜《陶淵明的心靈世界與藝術天地》，河南：大象出版社，1997年
張夢機、張子良編著《唐宋詞選注》，台北：華正書局，1980年。
陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》，台北：里仁書局，1985年。
陳永明《莫信詩人竟平澹—陶淵明心路歷程新探》，台北：台灣書店，1998年。
逯欽立輯校《先秦兩漢魏晉南北朝詩》，台北：木鐸出版社，1988年。
葉嘉瑩《好詩共欣賞—陶淵明、杜甫、李商隱三家詩講錄》，台北：三民書局，1998年。
劉義慶著、楊勇校箋《世說新語校箋》，台南：唯一書局，1975年。
顏崑陽〈從「飲酒」論陶淵明的生命境界〉，《六朝文學觀念叢論》286頁～325頁。台北：正中書局，1993年。
二、期刊
王永红〈解讀飲酒避世的魏晉風度〉，《重慶社會工作職業學院學報》第六卷第1期，2006年3月，55頁～56頁。
卞東波〈飲酒、服藥與“心好異書”---作為魏晉人的陶淵明〉《文學史話》2013第6期，32頁～41頁。
薛楊虹〈從飲酒窺視“魏晉風度”之內涵〉《理論與觀察》2015年第7期，90頁～91頁
[1] 劉義慶著、楊勇校箋《世說新語校箋‧任誕》第53則，第575頁。
[2] 房玄齡《晉書‧阮籍傳‧列傳第十九》第1360頁。
[3] 劉義慶著、楊勇校箋《世說新語校箋‧任誕》第35則，第566頁。
[4] 劉義慶著、楊勇校箋《世說新語校箋‧任誕》第48則，第573頁。
[5] 王永红〈解讀飲酒避世的魏晉風度〉，《重慶社會工作職業學院學報》第六卷第1期，第55頁。
[6] 讀〈山海經〉第五首。陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第135頁。本文引用陶詩作品，除特別註明外，皆以里仁書局出版的陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》為本。
[7] 〈挽歌詩〉第一首，陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第141頁。
[8] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第175頁。
[9] 蕭統《陶淵明集‧序》陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第10頁。
[10] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第171頁。
[11] 鍾會〈陶淵明講課稿〉將陶淵明飲酒意象區分為三：一、陶淵明通過酒來韜晦免禍、自我保護，曲折地表達自己對當時政治的看法。二、陶淵明時常借酒來化解人生的種種感傷、焦慮、痛苦。三、陶淵明在酒中獲得了無限的樂趣和慰藉，並借酒寄傲養真。與本文標題雷同，而內容不同。網址：
http://m.cssyq.com/a/325413.html
[12] 阮籍〈詠懷詩〉第三十三首，《先秦兩漢魏晉南北朝詩》逯欽立輯校，第503頁。
[13] 房玄齡《晉書‧阮籍傳‧列傳第十九》第1360頁。
[14] 房玄齡《晉書‧阮籍傳‧列傳第十九》第1367頁。
[15] 劉伶〈酒德頌〉。http://baike.baidu.com/view/1046058.htm
[16] 劉義慶著、楊勇校箋《世說新語校箋‧任誕》第20則，第557頁。
[17] 中國哲學書電子化計劃所收葉夢得《石林詩話》（百川學海本）第114頁。網址：http://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=215823
[18] 薛楊虹〈從飲酒窺視“魏晉風度”之內涵〉，《理論與觀察》2015年第7期第91頁。
[19] 何晏〈言志詩〉，《先秦兩漢魏晉南北朝詩》逯欽立輯校，第468頁。
[20] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第147頁。
[21] 〈飲酒詩〉第十六，陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第96頁。
[22] 〈擬古〉第八首，陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第113頁。
[23] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第117頁。
[24] 清姚培謙《陶謝詩集》引翁同龢曰：「義熙十四年，劉裕弒晉安帝，立恭帝。逾年，晉室遂亡。史稱義熙末，潛徵著作佐郎不就。桃花源避秦之志，其在斯時歟？」逯按《桃花源記》為作者從事耕田之晚年作品，今依翁說繫於本年。陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第226頁。本文作品繫年以逯欽立所編《陶淵明事迹詩文繫年》為本。
[25] 逯按：此傳為晚年所作。宋傳、蕭傳、南傳相沿視為祭酒以前之作，非是。林雲銘評注《古文析義》謂此傳無懷葛天，「暗寓不仕宋意。」吳楚才《古文觀止》謂「劉裕移晉祚，恥不復仕，號五柳先生，此傳乃自述生平」。所見較是。陶之無酒可飲，乃五十一至五十七歲時事，今姑繫此年下。陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第227頁。
[26] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第95頁。
[27] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第90頁。
[28] 〈飲酒詩〉第二首：「積善云有報，夷叔在西山。善惡苟不應，何事立空言。九十行帶索，飢寒況當年。不賴固窮節，百世當誰傳。」可為此類說法之代表。陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第87頁。
[29] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第90頁。
[30] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第99頁。
[31] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第24頁。
[32] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第175頁。
[33] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第91頁。
[34] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第99頁。
[35] 〈雜詩〉第八首。陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第119頁。
[36] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第106頁。
[37] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第39頁。
[38] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第45頁。
[39] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第90頁。
[40] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第55頁。
[41] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第36頁。
[42] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第188頁。
[43] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第127頁。
[44] 陳永明《莫信詩人竟平澹—陶淵明心路歷程新探》第142頁。
[45] 陳永明《莫信詩人竟平澹—陶淵明心路歷程新探》第143頁。
[46] 顏崑陽〈從「飲酒」論陶淵明的生命境界〉，《六朝文學觀念叢論》第291頁。
[47] 劉義慶《世說新語‧任誕》：「劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸行在屋中，人見譏之。伶曰：我以天地為棟宇，屋室為褌衣，諸君何為入我褌中？」
[48] 《晉書．阮咸傳》：「諸阮皆飲酒，咸至，宗人間共集，不復用杯觴斟酌，以大盆盛酒，圓坐相向，大酌更飲。時有群豕來飲其酒，咸直接去其上，便共飲之。」
[49] 張夢機、張子良編著《唐宋詞選注》第116頁。
[51] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第49頁。
[52] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第55頁。
[53] 蘇軾〈書李簡夫詩集後〉，《蘇軾文集》卷六十八。網址：
http://cls.hs.yzu.edu.tw/su_shih/su_thing/article/bin/all_body.asp?paper_id=00003140
[54] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第95頁。
[55] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第52頁。
[56] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第83頁。
[57] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第84頁。
[58] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第14頁。
[59] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第89頁。
[60] 陶淵明著、逯欽立校注《陶淵明集》第77頁。
[61] 葉嘉瑩《好詩共欣賞—陶淵明、杜甫、李商隱三家詩講錄》第64頁。
[62] 卞東波〈飲酒、服藥與“心好異書”---作为魏晋人的陶渊明〉《文學史話》2013第6期第33頁